HISTORIA DE LA EDAD MODERNA

EDAD MODERNA . RENACIMIENTO . MAQUIAVELO

HACIA EL año 1512 la caída de la República Florentina era completa. Su fracaso se debió a una variedad de causas. Una forma de gobierno que había funcionado satisfactoriamente mientras permanecía fuera de la corriente general de la política europea, demostró ser incapaz de readaptarse a las nuevas condiciones y se convirtió en un anacronismo, cada vez más desacreditado a medida que pasaba el tiempo. El carácter de la constitución florentina hacía casi imposible toda continuidad de objetivos o persistencia en la política. La Signoria cambiaba cada dos meses: los Dieci della guerra, que tenía de facto el mayor control sobre la política exterior, cambiaba cada seis meses. Ningún Estado puede depositar su confianza en un gobierno en el que no se pueden guardar secretos políticos y en el que parece imposible atribuir la responsabilidad a nadie. De vez en cuando se hacían esfuerzos en Florencia para eliminar esta fuente de debilidad, y el nombramiento en 1502 de un Gonfaloniero que ocupaba el cargo vitalicio parecía a muchos hombres, incluido Maquiavelo, haber proporcionado por fin alguna garantía real para una política estable. Sin embargo, no sólo la noción de un funcionario permanente estaba en desacuerdo con las teorías de la libertad política en Florencia, sino que el nuevo Gonfaloniere, Piero Soderini, era en realidad desigual a su posición, y mantenía su autoridad sólo a costa de muchas fricciones innecesarias. Sólo se mantuvo firme en su lealtad a Francia. Luis XII, por su parte, era indiferente a los verdaderos intereses de la ciudad, aunque estaba dispuesto a hacer todo lo que pudiera de la ayuda florentina en sus expediciones italianas. Cuando los franceses se vieron obligados a retirarse de Italia, Florencia quedó aislada e impotente.

No fueron sólo los defectos inherentes a su constitución los que debilitaron a Florencia; en la ciudad misma nunca hubo durante estos años una verdadera unión. La muerte de Savonarola no eliminó las causas del descontento interno, ni mitigó la animosidad de las facciones. Las disputas de individuos y de partidos dificultaban el mantenimiento del orden en la ciudad o la conducción de los asuntos cotidianos del gobierno. Los partidarios de la familia Medici eran numerosos, ricos y sin escrúpulos, y al final tuvieron éxito. Estaban dispuestos a cooperar en cualquier momento con cualquier extranjero o italiano que pudiera ser enemigo de la República. El resultado fue crear una desconfianza general y hacer imposible cualquier esfuerzo combinado a gran escala.

Una ciudad así situada sólo podía mantener su independencia, si su poderío militar proporcionaba algo más que un contrapeso a su debilidad constitucional. Un ejército adecuado y comandantes dignos de confianza eran indispensables, y Florencia no poseía ni lo uno ni lo otro. La práctica de contratar soldados profesionales era general en Italia, y fue adoptada en Florencia. Se convirtió en la causa de un mal incalculable. No sólo la ciudad corría el riesgo de ser abandonada o traicionada incluso durante una batalla por sus tropas mercenarias, sino que el sistema implicaba necesariamente un gran desembolso de dinero público y una fuerte imposición. En consecuencia, para 1503, la crisis financiera se había vuelto tan aguda que fue necesario imponer un diezmo sobre todos los bienes inmuebles. El mal fue mitigado, pero no eliminado, por las reformas militares de 1506. Maquiavelo, que llevó a cabo el nuevo sistema, aunque la idea no se originó con él, pudo, por medio de su indomable diligencia y entusiasmo, reunir una fuerza de unos 5000 soldados ciudadanos; pero al final resultaron ser de poca utilidad

Florencia estaba, además, en medio de muchos y grandes enemigos. En el norte, Ludovico el Moro en Milán, ya sea como enemigo declarado o como amigo insidioso, hizo lo que pudo para dañar al Estado, hasta que fue hecho prisionero por los franceses en 1500 y finalmente desapareció de la historia italiana. Venecia había abandonado hacía mucho tiempo su política tradicional y había estado tratando de adquirir un imperio interior, y, hasta que la batalla de Agnadello en 1509 aplastó su poder, hostigó e impidió a los florentinos a cada paso. En Roma, tanto Alejandro VI como Julio II eran indiferentes u hostiles a los intereses florentinos, y se creyó que César Borgia, probablemente con razón, incluía entre sus designios la incorporación de la Toscana con sus otras conquistas. Y además de la oposición de los grandes Estados italianos, Florencia tuvo que luchar durante este período contra la hostilidad de casi todas las ciudades más pequeñas de su vecindad. Pisa, en particular, fue una fuente de problemas interminables. Desde 1494, cuando Pisa, gracias a Carlos VIII, se deshizo del dominio florentino y se convirtió en un Estado libre, hasta 1509, Florencia estuvo en guerra con ella; y cualquier otra potencia, cuyo objeto era dañar a Florencia, estaba segura de intervenir de vez en cuando en la lucha.

Para hacer frente a los peligros que los amenazaban desde el exterior y a las vergüenzas y perplejidades dentro de la ciudad, los florentinos no poseían estadistas de capacidad de mando o preeminencia reconocida, ni generales con verdadero genio militar. Había diplomáticos hábiles y capitanes mediocres en abundancia, e incluso hombres que, como Antonio Giacomini y Niccolò Capponi, podrían haber demostrado ser comandantes eficientes en condiciones más favorables; pero, hablando en términos generales, en Florencia, como en la mayoría de las ciudades de la Italia central, el intelecto había superado al carácter, y las virtudes más severas eran casi desconocidas. La "corrupción" de la que Maquiavelo se quejaba tan a menudo y tan amargamente se encontraba en todas partes; y, aunque sus efectos eran naturalmente más obvios en la clase militar, era igualmente una fuente de debilidad en el mundo político. La actitud defensiva que impusieron a la ciudad los movimientos de las grandes potencias europeas, y la constante vigilancia y maniobras diplomáticas necesarias para combatir los cambiantes designios de los vecinos italianos, impidieron cualquier elevación de la vista e hicieron inevitable el empleo de todos los recursos familiares de los Estados pequeños y débiles in extremis.

En los grandes acontecimientos de los años 1499-1512, Florencia desempeñó un papel secundario. Cuando Luis XII preparaba su expedición contra Milán, Florencia se mantuvo al margen esperando el resultado de la lucha. Mientras Luis XII estaba en Milán llegaron embajadores de Florencia. La vacilación de la ciudad para declarar sus intenciones antes del suceso había despertado cierta desconfianza en los franceses; pero habría sido evidentemente indeseable en vista de la proyectada expedición contra Nápoles alienar a los florentinos, y por lo tanto se concluyó sin dificultad un acuerdo, por el cual Florencia recibiría ayuda de Luis para la guerra contra Pisa, y a cambio le proporcionaría tropas y dinero (12 de octubre de 1499). A partir de entonces, la suerte de Florencia estuvo íntimamente ligada a la fortuna de Francia.

En la campaña de César Borgia contra Ímola y Forlí no había nada que amenazara directamente a Florencia; cuando el Papa trató secretamente de influir en Luis XII contra la ciudad no tuvo éxito, y Luis dio instrucciones definitivas de que César no debía hacer nada en detrimento de Florencia. Pero se estaba haciendo evidente que la política borgiana, en la medida en que tendía a la consolidación, era una amenaza para la República, pues incluso si Toscana no sufriera directamente un vecino fuerte ocuparía el lugar de muchos débiles.

Mientras se desarrollaban estos acontecimientos los florentinos habían dedicado sus mejores energías a la guerra contra Pisa; pero no pudieron hacer ningún progreso real hacia la captura de la ciudad. En el verano de 1498 habían contratado a Paolo Vitelli como su general, y en 1499 parecía que Pisa se vería obligada a capitular. Pero Vitelli falló en el último momento y pagó su error con su vida. Las cosas empeoraron aún más cuando, de conformidad con el acuerdo celebrado en Milán, 12 de octubre, algunos suizos y gascones fueron enviados por Luis XII en ayuda de los florentinos. Los gascones pronto desertaron, mientras que los suizos se amotinaron; y Luis XII culpó a los florentinos del fiasco. Fue en relación con estos acontecimientos que Maquiavelo fue enviado a Francia. No pudo obtener ninguna satisfacción, y no fue hasta tres años más tarde (1504), cuando los franceses habían sido derrotados en Nápoles y el peligro amenazado por César Borgia había pasado, que Florencia pudo reanudar las operaciones con algún vigor.

Después de la solución de la cuestión milanesa, Luis XII se dedicó a los preliminares de su expedición contra Nápoles. El tratado por el cual él y Fernando de Aragón acordaron conquistar el territorio napolitano y dividirlo entre ellos, fue concluido el 11 de noviembre de 1500 y ratificado por el Papa el 25 de junio del año siguiente. Afectó a Florencia en la medida en que implicaba una garantía de que César Borgia no sería molestado por Francia en la prosecución de sus designios. Pero Luis XII apenas percibía aún el alcance de la ambición borgiana, y no había, al menos por el momento, la certeza de que un choque con Florencia fuera inminente. A finales de septiembre, César partió hacia la Romaña y, después de una serie de éxitos que lo colocaron en posesión de Pesaro, Rímini y Faenza, fue enviado a Florencia para exigir provisiones y un pase libre a través del territorio florentino. Sin esperar, sin embargo, una respuesta, se dirigió a Barberino y allí renovó sus demandas, al mismo tiempo que exigía a los florentinos que alteraran el gobierno de su Estado. Su objetivo era asegurar a Piero de Medici más cerca de sus intereses. Sin embargo, no se insistió en esta demanda, ya que la restauración de los Medici era difícilmente factible en esta coyuntura, e incluso si fuera factible, parecía probable que arrojara más poder del que era compatible con los intereses de César en manos de Vitellozzo Vitelli y los Orsini. Pero insistió en su demanda de una condotta de Florencia, y ésta fue concedida, comprometiéndose los florentinos también a no obstaculizar su empresa contra Piombino. Tal era la situación cuando partió para Roma en junio con el fin de unirse al ejército francés que avanzaba hacia Nápoles. Su trabajo fue continuado con éxito por sus capitanes y regresó a principios del año siguiente (1502) para tomar posesión formal de Piombino. Los seis meses siguientes fueron testigos de un nuevo desarrollo de la política borgiana, y los florentinos comenzaron a darse cuenta del peligro en que se encontraban. No es posible determinar con precisión hasta qué punto los movimientos de César Borgia durante el año fueron definitivamente premeditados; teniendo en cuenta la complejidad de las condiciones en las que trabajaba, sus acciones no podían establecerse mucho tiempo antes, sino que necesariamente se ajustaban día a día ante oportunidades o emergencias momentáneas. De Piombino regresó a Roma, dejando las operaciones militares en manos de Vitellozzo Vitelli. Actuando en conjunción con Piero de' Medici, Vitellozzo fue capaz de llevar a cabo la revuelta de Arezzo, y rápidamente se hizo dueño de casi todos los lugares de importancia hacia el norte hasta Forlí y hacia el sur hasta las orillas del lago Trasimeno. En Florencia, la noticia de la revuelta fue recibida con consternación, y la alarma se generalizó. Estaba claro que la ciudad misma estaba siendo cerrada gradual y sistemáticamente. La idea de César era poner bajo su control todo el país que se extendía, a grandes rasgos, entre cuatro puntos: Piombino, Perugia, Forlí y Pisa: las líneas de campo y ciudades que conectaban estos cuatro puntos estaban ahora prácticamente aseguradas para él. En efecto, al sur, el distrito entre Piombino y Perugia ya estaba conquistado, y Pandolfo Petrucci, señor de Siena, que, situado a medio camino entre los dos puntos y un poco más al norte, podía haber obstaculizado sus designios, se había pasado a sus intereses en 1501. El país a lo largo de la línea oriental desde Perugia hasta Forlí fue conquistado por la rebelión de Arezzo y Valdichiana. En el norte, desde Forlí hasta Pisa, su dominio no era tan seguro, pero Pistoia, siempre desgarrada por facciones, no podía ofrecer ninguna resistencia efectiva. Lucca era declaradamente mediceana, y los pisanos ofrecieron definitivamente su ciudad a César Borgia antes de diciembre de 1502. En cuanto a la línea costera desde Piombino hasta la desembocadura del Arno, no había necesidad de preocuparse. Parecía, por lo tanto, que todo estaba listo para un ataque inmediato y aplastante contra la Toscana.

Sin embargo, la situación de Florencia no era tan desesperada como parecía. Fuera de la línea oriental entre Forlí y Perugia, aún quedaban algunos lugares de importancia que en cualquier momento podían resultar problemáticos para César. De estos, los más notables fueron Urbino, Camerino y Perugia. A este último no podía permitirse el lujo de ignorarlo por el momento, ya que el signore Giovan Paolo Baglioni estaba sirviendo en su ejército y en ese momento parecía digno de confianza. Pero Urbino, que bloqueaba su camino hacia la costa oriental y podría cortar la comunicación con Rímini y Pesaro, que había mantenido desde 1500, tuvo que ser sometido. Lo mismo podría decirse de Camerino, como punto de unión entre Perugia y Fermo. Además, César ya era consciente de que no podía confiar en la lealtad de sus capitanes mercenarios. Al ver cómo caía ante él una ciudad tras otra, era inevitable que reflexionaran sobre cómo podría llegar su propio turno. Desconfiaban de su patrón, y él desconfiaba de ellos. La conspiración y la traición estaban destinadas a sobrevenir; las nociones de derecho y autoridad habían dejado de ser consideradas por uno y otro bando, y la pregunta vital era: ¿quién tendría la destreza y la astucia para extralimitarse con su antagonista?

Por último, Luis XII seguía siendo el factor más importante en la lucha que se avecinaba. Recientemente había habido algunos motivos de disputa entre los florentinos y Francia, Luis se quejaba de que no había recibido la ayuda adecuada de la ciudad durante su campaña napolitana. Pero el malentendido había sido eliminado por un nuevo acuerdo (12 de abril de 1502); y el rey se había comprometido a suministrar tropas para la defensa de Florencia siempre que fuera necesario. Los franceses no tenían intención de permitir que los Borgia se convirtieran en dueños de Florencia; en ese caso, el camino a Nápoles habría sido bloqueado por una nueva potencia que dominaba la Italia central de mar a mar. La captura de Urbino por César Borgia a finales de junio fue una revelación inequívoca de sus designios. Fue en esta coyuntura cuando Francia intervino y le obligó a suspender sus operaciones. Se hizo necesario contemporizar, y entró en negociaciones con Florencia. Arezzo y los otros lugares que había conquistado en Toscana fueron restituidos a regañadientes a la República. Pero a finales de julio fue personalmente a Milán para entrevistarse con Luis XII, y logró una reconciliación completa con él. Sin embargo, Florencia se liberó de la aprehensión inmediata.

Fue en este momento crítico cuando estalló la amenaza de conspiración de los capitanes de César Borgia. La exasperación que los proyectos borgianos habían despertado en Florencia llevó a los conspiradores a esperar que la República abrazaría su causa; y, después de hacerse dueños del ducado de Urbino, pidieron ayuda a Florencia. Pero tan pronto como se supo de la existencia de la conspiración, tanto el Papa como su hijo se dirigieron a su vez a los florentinos y pidieron que se enviaran embajadores para conferenciar con ellos. Maquiavelo fue enviado a visitar a César Borgia, y permaneció con él hasta finales de enero siguiente (1503). La llegada de las tropas francesas, que César Borgia solicitó a Luis XII y que fueron fácilmente prontamente propensas, obligó a los capitanes recalcitrantes a llegar a un acuerdo, y se les permitió tomar servicio con él como antes. Pero la fallida reconciliación no engañó a nadie, y Maquiavelo en particular tuvo oportunidad día tras día de trazar las etapas por las que César Borgia, que nunca confió dos veces en los hombres que lo traicionaron una vez, adormeció a sus oponentes con una falsa sensación de seguridad, y finalmente los tomó prisioneros en Sinigaglia (31 de diciembre). Los cabecillas, entre ellos Vitellozzo Vitelli, fueron ejecutados por sus órdenes. De allí se retiró a Roma, donde llegó a principios del año siguiente (1503).

El trabajo del año no había sido, en general, desfavorable para los Borgia. Florencia, por su parte, había sufrido seriamente, y la incompetencia del gobierno era generalmente evidente. La reforma de 1502, que, llevada a cabo como un compromiso y respaldada por el razonamiento académico, preveía la elección de un gonfaloniero para ocupar el cargo de por vida, hizo algo para reanimar los espíritus de los habitantes y satisfizo los deseos de Luis XII; pero no añadía nada a la fuerza real de la República. En el territorio napolitano habían surgido disputas entre franceses y españoles, y todo el norte de Italia observaba con ansiedad el progreso de la guerra. La derrota de los franceses en la batalla de Cerignola (28 de abril de 1503) tuvo un efecto notable en la política del Papa, que en consecuencia comenzó a inclinarse hacia España; pero el 18 de agosto todos los designios borgianos se vieron truncados por la repentina e inesperada muerte de Alejandro VI. Su hijo estaba enfermo al mismo tiempo y no podía hacer nada. La política de los Estados italianos quedó así completamente desorganizada, y Florencia, al igual que los demás, esperaba ansiosamente la elección del nuevo Papa. El corto reinado de Pío III, de menos de un mes, no tuvo ninguna influencia real en la situación de los asuntos. El 1 de noviembre fue sucedido por Julio II, cuya elección César Borgia no había podido impedir. Con Julio II comienza un nuevo período no sólo en la historia de Italia, sino también de Europa.

Florencia ya no tenía nada que temer de César Borgia. A la muerte de su padre, perdió todas sus posesiones, excepto la Romaña, que le permaneció fiel durante aproximadamente un mes. Había gobernado el distrito con justicia e integridad, y se había ganado el afecto de los habitantes. Pero su inoportuna enfermedad fue fatal para sus perspectivas. Los venecianos, siempre atentos a las oportunidades de ampliar su imperio interior, se apoderaron de Faenza y Rímini; Pesaro volvió bajo el gobierno de su antiguo Señor; Ímola y Forlí se entregaron al Papa. A finales de enero de 1504, César Borgia se vio obligado a firmar un acuerdo por el cual renunciaba a Julio II todas sus reclamaciones sobre la Romaña, a cambio de permiso para retirarse a donde él quisiera. En la primavera llegó a Nápoles y, hecho prisionero por Gonzalo, fue trasladado a España. Murió en batalla en Navarra (1507).

Pero cualesquiera que fueran las ventajas que los florentinos pudieran haber obtenido de la desaparición de César Borgia, fueron más que contrarrestadas por otros acontecimientos. La derrota final de los franceses en la batalla del Garigliano (28 de diciembre de 1503) colocó todo el sur de Italia en poder de España; y los movimientos de Gonzalo, que se sabía que estaba dispuesto a ayudar a Pisa, eran una fuente de constante ansiedad para la República. La presencia de los venecianos en la Romaña, la ignorancia que aún prevalecía en cuanto a las intenciones del Papa, y la falta de tropas y de dinero, se combinaron para producir una situación de extrema gravedad en Florencia. Dentro de la propia ciudad había mucho descontento con el gobierno de Soderini. Era, es cierto, aceptable para las masas, habiendo sido capaz de aligerar un poco la carga de los impuestos por medio de una rígida economía; pero las principales familias del Estado estaban irritadas por el abandono y por el hecho de que la Signoria y los Colegios se llenaran de personas que eran candidatos de la Gonfaloniere, o demasiado insignificantes para ofrecer una oposición efectiva a sus designios. Sus principales partidarios se encontraban entre los hombres más jóvenes que se habían embarcado recientemente en la vida política y que comenzaban a ganarse una reputación. Entre ellos, Maquiavelo, en muchos sentidos sin pretensiones, prestó un inmenso servicio a Soderini y, aunque a veces no estaba de acuerdo con él, demostró estar dispuesto a subordinar sus opiniones personales a lo que parecía el interés general del Estado. Esto se vio claramente a principios de 1504, cuando se hizo un intento de reducir Pisa a extremos desviando el curso del Arno. El plan había sido fuertemente impulsado por Soderini y fue apoyado por Maquiavelo en su capacidad oficial, aunque tenía pocas esperanzas de que pudiera tener éxito. Al final, por supuesto, tuvo que ser abandonado.

La derrota francesa en Nápoles despertó naturalmente esperanzas de que también podrían ser expulsados de Milán. El cardenal Ascanio Sforza, hermano de Ludovico el Moro, se hallaba ahora en Roma y se esforzaba vigorosamente por obtener ayuda para recuperar el ducado. El proyecto no podía tener éxito si Florencia bloqueaba el camino, y Soderini era demasiado devoto de Francia como para considerar la idea. Por lo tanto, Ascanio acudió en busca de ayuda a Gonzalo, y se llegó a un acuerdo por el cual Bartolommeo d'Alviano, uno de los condottieri de Gonzalo, invadiría Toscana y devolvería Florencia a Giovanni y Giuliano de Medici; cuando esto se logró, los Medici debían ayudar a reinstalar a Sforza en Milán. Esta intriga apenas había madurado, cuando Ascanio Sforza murió. Bartolommeo d'Alviano, sin embargo, continuó avanzando, pero fue derrotado por los florentinos en el verano de 1505, escapando así la República de un peligro muy grave. Tan eufóricos estaban los florentinos por su victoria que la siguieron con un intento de asaltar Pisa; pero Gonzalo envió una fuerza de infantería española para defender la ciudad y el ataque tuvo que "ser abandonado".

El fracaso regular de tantos intentos repetidos de dominar Pisa desanimaba a los florentinos, pero su odio era insaciable. Todo tendía a confirmar la opinión, a la que muchos hombres se habían inclinado durante mucho tiempo, de que el éxito sólo podía lograrse mediante una reforma profunda del sistema militar. El año 1506 fue testigo de la realización de un plan que iba a sustituir el empleo de tropas mercenarias. Maquiavelo fue el espíritu dirigente de todo el movimiento; fue apoyado tanto por Soderini como por Antonio Giacomini. Se instituyó una milicia nacional y se alistó un cuerpo de tropas del Contado; eran unos 5000, y se reunieron antes de que terminara el año. Se formó una nueva magistratura con el título de Nove della milizia para administrar todos los asuntos relacionados con la milicia en tiempo de paz, mientras que la autoridad en tiempo de guerra recaería, como de costumbre, en el Dieci della guerra. Maquiavelo fue nombrado en enero de 1507 canciller de la Nove della milizia, y la mayor parte del trabajo relacionado con la leva y la organización de las nuevas tropas recayó en él.

Durante los años siguientes, Florencia disfrutó de un período de relativo reposo, mientras que Julio II se dedicó a diseños que no concernían directamente a Florencia. El sometimiento de Perugia y Bolonia, la guerra de Génova y las primeras operaciones de la guerra contra Venecia, dejaron a Florencia perseguir sus propios designios, sin ser atacada ni obstaculizada. Pero cuando en 1510 Julio decidió hacer la paz con Venecia, la consecuencia fue un choque con Francia, y también estaba claro que los florentinos se involucrarían en la lucha. A esto, sin embargo, podrían esperar con cierta esperanza; porque al fin (1509) habían reducido Pisa a la sumisión, y así se eliminó una antigua causa de debilidad y despilfarro.

Florencia y la Liga Santa. [1510-12

El año 1510 fue testigo de las primeras etapas del conflicto entre el Papa y Francia. En Florencia era de conocimiento público que Julio II era hostil tanto a Soderini como al gobierno republicano, y que ya albergaba la idea de una restauración medicea. Las dificultades de la situación no se aliviaron con la exigencia de Luis XII de que la ciudad declarara definitivamente sus intenciones. El peligro de las tropas papales era en ese momento más apremiante que cualquier otro: declararse a favor de Francia no sólo habría expuesto el territorio florentino a un ataque inmediato, sino que también habría alienado las simpatías de todos aquellos ciudadanos que temían un conflicto con el jefe de la Iglesia, y deseaban también quedar bien con los Médicis. La ciudad estaba llena de partidos antagónicos e intereses irreconciliables, y se formó una conspiración abortada para asesinar a los Gonfaloniere. Con el fin de ganar tiempo, Maquiavelo fue enviado en una misión a Francia. A su llegada a Blois en julio de 1510, encontró a Luis XII ansioso por la guerra y se inclinaba hacia la idea de un Concilio General, que aseguraría la deposición del Papa. Este Consejo se reunió al año siguiente (septiembre) y, aunque sólo constaba de un puñado de miembros, celebró tres sesiones en Pisa, permitiendo los florentinos el uso de la ciudad para ese propósito. Fue impotente para perjudicar a Julio II, quien respondió dando aviso de un Concilio que se celebraría en Letrán, y por lo tanto descalificó ipso facto el Concilio de Pisa. Sirvió, sin embargo, para amargar al Papa contra Florencia; y tanto Florencia como Pisa fueron puestas bajo interdicción.

Durante el invierno de 1510-1511, Julio II continuó con éxito sus operaciones militares, hasta que su progreso fue frenado por el nombramiento de Gastón de Foix al mando de las fuerzas francesas, junto con Gian Giacomo Trivulzio. A lo largo de la primavera, el revés se sucedía, y en junio el Papa estaba de vuelta en Roma; de hecho, si Luis XII lo hubiera permitido, Trivulzio podría haberlo seguido sin obstáculos hasta la misma Roma. Si lo hubiera hecho, Francia habría dominado todo el norte y el centro de Italia, y una vez más habría despejado el camino hacia Nápoles. Sabiendo esto, Fernando de Aragón había hecho, ya en junio de 1511, propuestas a Julio para la formación de. una liga para controlar el progreso de los franceses. La idea, momentáneamente postergada por la enfermedad del Papa en agosto, se realizó en octubre; y el cinco de ese mes se publicó en Roma la Liga Santa. Las partes contratantes eran Julio, Fernando y los venecianos: el objeto ostensible era la defensa de los intereses de la Iglesia y la recuperación de los bienes de la Iglesia. El mando de las fuerzas aliadas fue confiado al virrey de Nápoles, Ramón de Cardona.

Cualquiera que fuera el bando que resultara victorioso en la inevitable lucha, el resultado sería igualmente desastroso para la República florentina. Soderini representaba todavía lo que podría considerarse la política oficial del Estado-amistad con Francia, pero su autoridad se debilitaba cada vez más, y la colisión de partidos hacía imposible cualquier acción combinada. Fue la batalla de Rávena (11 de abril de 1512) la que finalmente aclaró la situación. Aunque los franceses salieron victoriosos, la muerte de Gastón de Foix les privó de su general más eficiente, y a partir de entonces quedaron indefensos. A finales de junio fueron expulsados de Lombardía y dejaron de existir por el momento como factores en la política de Italia. Florencia estaba a merced de los confederados. Había llegado el momento supremo.

Con la expulsión de los franceses se cumplió el objetivo para el cual se había formado realmente la Liga Santa, y fue necesario que las potencias aliadas reajustaran su política y determinaran sus movimientos futuros. Con este fin, celebraron un congreso en Mantua en agosto, en el que se discutió, entre otros temas, la reconstitución de los Estados italianos. Se decidió restaurar los Medici en Florencia. Este había sido el objetivo declarado del Papa desde 1510, y no era probable que en esta etapa viera que era, desde su punto de vista, un error impolítico. El trabajo fue confiado a Ramón de Cardona, quien se unió a su ejército en Bolonia y comenzó a marchar hacia el sur. Llegó sin resistencia a Barberino, a unas quince millas al norte de Florencia. Desde allí envió a la ciudad para exigir la deposición de Soderini y el regreso de los Medici como ciudadanos privados. Los florentinos se negaron a deponer a Soderini, aunque estaban dispuestos a recibir a los Médicis en esos términos. Al mismo tiempo, enviaron una fuerza de tropas para guarnecer Prato. Por lo tanto, Ramón de Cardona continuó su avance; Prato fue capturada el 30 de agosto, y sus habitantes fueron torturados, corrompidos y masacrados con una barbarie despiadada. Era imposible seguir resistiendo. El 1 de septiembre Soderini fue depuesto, y esa misma noche Giuliano de Médicis entró en Florencia, seguido el 14 por Giovanni y otros miembros de la familia. No quedaba más que fijar la forma del nuevo gobierno. El Consiglio Grande y el Dieci fueron abolidos, así como la Nove della milizia y la milicia nacional; se nombró a los Accoppiatori para seleccionar a la Signoria y a los Colegios a mano, y se resolvió que el Gonfalonière debía ocupar el cargo sólo durante dos meses. Durante el final del año, Florencia se estableció tranquilamente bajo el dominio de los Médicis. La revolución se llevó a cabo con más moderación de la que cabía esperar; e incluso aquellos que, como Maquiavelo, habían sido celosos servidores de Soderini, no sufrieron por regla general más que la pérdida de un empleo oficial o el destierro temporal.

Estos años, en los que se decidía la suerte de Florencia, mientras la República se arrastraba indefensa en la cadena de los acontecimientos, impotente para determinar su propia suerte, fueron el período en el que se comprendió el período de actividad política de Maquiavelo.

Nicolás Maquiavelo nació en Florencia en 1469 y murió, relativamente joven, en 1527. Durante unos catorce años estuvo empleado por el gobierno florentino en una capacidad oficial subordinada, e incluso sus amigos íntimos apenas reconocieron que era un gran hombre. Aunque su posición como secretario del difunto lo mantuvo constantemente en contacto con los movimientos políticos en Italia central, y aunque fue empleado casi sin interrupción desde 1499 hasta 1512 en misiones diplomáticas, apenas ejerció influencia sobre el curso de los acontecimientos; si sólo se le conociera por sus cartas y despachos oficiales, habría poco en su carrera que llamara la atención. Es sólo como autor que Maquiavelo tiene un lugar permanente en la historia del mundo. Tiene derecho a llamar la atención del mundo moderno porque, viviendo en una época en que el viejo orden político en Europa se desmoronaba y surgían nuevos problemas tanto en el Estado como en la sociedad con una rapidez deslumbrante, se esforzó por interpretar el significado lógico de los acontecimientos, por prever los problemas inevitables y por obtener y formular las reglas que,  destinadas en adelante a dominar la acción política, tomaban entonces forma entre las condiciones recién formadas de la vida nacional.

Sus dones naturales lo señalaron como particularmente apto para ser un pionero intelectual. Tiene más en común con los pensadores políticos de las generaciones posteriores que con el grueso de sus contemporáneos, sobre los que todavía pesaba la mano muerta del medievalismo. Es cierto, por supuesto, que no estaba solo; tanto en Italia como en trance había algunos hombres que trabajaban en la misma línea y se acercaban a la misma meta. Commines no tenía nada que aprender de Maquiavelo; y Guicciardini, su igual en habilidad y su superior en desapego moral, era más duro, más frío y más lógico. Y hubo hombres de menor importancia, Vettori y Buonaccorsi y la larga línea de eminentes historiadores desde Nardi hasta Ammirato, que ayudaron, cada uno de una manera u otra, a romper las cadenas de la tradición y a marcar el comienzo del mundo moderno. Pero no hay nadie entre todos ellos, excepto Maquiavelo, que ha ganado renombre ecuménico. Y la razón última es que, aunque el área que pudo observar era pequeña, el horizonte que adivinó era vasto; fue capaz de traspasar los estrechos límites de la Italia central y de Lombardía, de pensar a gran escala y de alcanzar una verdadera elevación de visión. Cometió, es cierto, muchos errores, y hay mucho en sus escritos que es indefendible; pero, en general, la historia posterior ha hecho mucho para justificarlo, y la opinión más esencialmente maquiavélica, de que el arte de gobernar, como el arte de la navegación, está fuera de relación con la moral, casi nunca ha carecido de apoyo autoritario.

Fue en 1513 cuando Maquiavelo, que entonces vivía retirado cerca de San Casciano, comenzó la composición de las obras que harían famoso su nombre. No son inteligibles excepto cuando se consideran en relación con los antecedentes históricos de su vida y con las circunstancias en las que fueron escritos. Pero durante muchas generaciones, las ideas que contenían fueron censuradas o defendidas por hombres que ignoraban, al menos parcialmente, la época y el país en que surgieron, y a menudo eran meros polemistas o campeones acreditados de alguna rama de la Iglesia. Como las doctrinas de las que Maquiavelo fue el primer exponente consciente eran tan importantes y tan completas, era inevitable que se intentara apreciar su valor absoluto; parecían implicar no sólo una concepción desconocida, si no totalmente nueva, del Estado, sino también la sustitución de algunas nuevas normas de juicio y principios de acción que, si bien prevalecían sobre las reglas tradicionales y las autoridades aceptadas en el orden político, podían entenderse que se aplicaban también a la conducta de la sociedad y a los asuntos ordinarios de los hombres. La consideración de estas ideas y el intento de medir sus efectos sobre la religión, la moral o la política, y de obtener las conclusiones a las que parecían conducir, absorbieron la atención en tal medida, que se olvidó su origen histórico, se ignoraron sus antecedentes clásicos y, paso a paso, durante más de un siglo, la crítica se alejó de Maquiavelo y se ocupó de un cuerpo de doctrina mal definido y amorfo conocido vagamente con el nombre de Maquiavelismo. No es posible un juicio justo de las obras de Maquiavelo, a menos que estén separadas de la literatura y de las controversias que han surgido a su alrededor. Es cierto que las acumulaciones de pensadores posteriores tienen una importancia propia, pero apenas tienen valor en la exégesis maquiavélica. Todos los materiales necesarios para el juicio se encuentran en los escritos de Maquiavelo y de sus contemporáneos.

Las doctrinas de Maquiavelo no son sistemáticamente expuestas ni adecuadamente justificadas en ninguno de sus libros. Sólo reuniendo las notas dispersas en los diferentes escritos y comparando las formas en que se presentan ideas similares en diferentes períodos, surge lentamente una concepción general del carácter del conjunto. Algunas de estas ideas no eran originales, sino tan antiguas como los comienzos del pensamiento registrado. En algunos casos formaban parte de la herencia intelectual transmitida por Grecia y Roma, adaptadas a un nuevo escenario y transfundidas con una nueva potencia y significado. A veces eran comunes a otros publicistas contemporáneos. A menudo eran soluciones provisionales de problemas primitivos, que no pretendían una validez universal o permanente. A menudo, de nuevo, eran la expresión de creencias que, en cualquier pueblo y en cualquier época, se considerarían inocuas e inofensivas y tal vez incluso tan obvias. A menudo se han hecho esfuerzos para resumirlos todos en una sola frase, o para comprimirlos dentro de una generalización amplia. Tales intentos siempre han sido insatisfactorios, porque mucho de lo que es esencial no puede ser incluido. El propio Maquiavelo no es considerado, con razón como, en sentido estricto, un doctrinario; no tenía teorías sistemáticas para insistir. En ningún momento hubo nada rígido o duramente excluyente en sus puntos de vista: se formaron después de una lenta deliberación, a medida que la experiencia y el estudio ampliaban su gama o aceleraban su perspicacia. Abarcan elementos que provienen de muchas fuentes, y, aunque en general son bastante consistentes, sus escritos contienen muchas indicaciones de los pasos tímidos y tentativos por los cuales se llegó a las conclusiones.

Partes de las obras de Maquiavelo estaban destinadas a constituir una contribución a cuestiones generales de política y ética: hay otras partes que estaban más directamente determinadas por la presión de un problema inusual y de condiciones efímeras. En casi todos sus escritos, el temperamento desapasionado y científico del historiador o pensador que registra y explica se combina con la seriedad y el entusiasmo del abogado que defiende una causa. La aspiración y la emoción no eran ajenas al genio de Maquiavelo, y en los momentos oportunos encontraban una expresión apasionada. Las discusiones sobre los principios generales de la historia y del arte de gobernar se aplican y se refuerzan en todas partes con ejemplos de fracasos o éxitos contemporáneos, y el razonamiento se lleva así a casa "a los asuntos y al pecho de los hombres". En los Discursos y Tito Livio predominaba el interés doctrinal y científico; en El Príncipe, que se convirtió en el más influyente de todos sus libros, los problemas locales y temporales estaban en la raíz de toda la discusión. Por lo tanto, es necesario separar, dentro de los límites de un análisis legítimo, los dos elementos que se encuentran combinados en sus escritos; y aunque no se puede ni se debe trazar una línea firme entre las dos partes, que en casi todos los puntos se tocan y se complementan mutuamente, una discusión dividida conducirá mejor a la claridad de la que emerge la verdad más rápidamente.

Los escritos de casi todos los historiadores y publicistas florentinos del siglo XVI implican ciertas creencias o hipótesis fundamentales, sobre las que descansa toda la estructura de su razonamiento; éstas rara vez se enuncian totidem verbis en ningún pasaje, aunque están implícitas en casi todos. El cuerpo general de su obra forma un comentario perpetuo sobre un texto, que sólo se enuncia incidentalmente; el método empleado es expositivo sólo en apariencia, pero en realidad genético; los principios últimos del argumento son el resultado final al que llega el lector, y no una guía que lleva consigo desde el principio. Incluso con un autor como Maquiavelo, que no era reacio a repetirse, y menos reticente que muchos otros, no siempre es fácil estar seguro de que las hipótesis latentes y los indicios dispersos han sido correctamente suscitados y agrupados. Sin embargo, está claro en cualquier caso que lo que controlaba su visión del movimiento de los acontecimientos, ya fuera en su propia época o en épocas anteriores, y de las lecciones que transmiten, era, en última instancia, una noción específica de la naturaleza del hombre como una fuerza permanente que se realiza a sí misma y se impone a las cosas externas moldeándolos y sometiéndolos. La concepción de la naturaleza humana a la que se adhirió fue utilizada como base para una teoría definida de la historia en su conjunto. Entonces se invirtió el proceso de razonamiento, y de la actividad colectiva de la vida nacional se volvió a la unidad aislada o al individuo, y se añadió un suplemento ético, completando así un panorama general del hombre tanto en el Estado como en la sociedad. Pues aunque Maquiavelo dedujo que la ética y la política son distintas, y que el arte de gobernar está fuera de relación con la moral, fundó ambas sobre los mismos supuestos. La parte ética de su trabajo es, por supuesto, de poca importancia en comparación con la política, y por lo general se ignora por completo.

El concepto que más influyó en la enseñanza de Maquiavelo es el de la depravación esencial de la naturaleza humana. Los hombres nacen malos, y nadie hace el bien, a menos que esté obligado. Consideraba esto como un axioma necesario de la ciencia política. Fue impugnada por algunos de sus contemporáneos, pero en general la especulación política del Renacimiento y la enseñanza teológica de la Reforma se basaron, a este respecto, en la afirmación de la misma verdad. El resultado al que llegaron los teólogos en sus esfuerzos por resolver las controversias relacionadas con el pecado original o de "nacimiento", fue alcanzado por Maquiavelo a través del estudio del pasado, y con el objeto de obtener una base fija para la discusión. En su mayor parte, se limitó a una iteración enfática de su creencia, sin intentar un análisis o una defensa más allá de una apelación general a la experiencia común de la humanidad. No se sabe con certeza a través de qué canales se le transmitió la vista; compartía la creencia con Tucídides. "Los hombres nunca se portan bien", escribió, "a menos que estén obligados; dondequiera que se les abra una opción y sean libres de hacer lo que quieran, todo se llena inmediatamente de confusión y desorden. Los hombres son más propensos al mal que al bien. Como lo demuestran todos los que hablan del gobierno civil, y la abundancia de ejemplos en todas las historias, quien organiza un Estado, o dicta leyes en él, debe necesariamente suponer que todos los hombres son malos, y que seguirán la maldad de sus propios corazones, siempre que tengan libre oportunidad de hacerlo; y, suponiendo que cualquier maldad esté temporalmente oculta, se debe a una causa secreta de la cual, no habiendo visto experiencia en contrario, los hombres son ignorantes; pero el tiempo, que dicen que es el padre de toda verdad, la revela al fin". Este punto de vista implicaba el corolario de que no se podía confiar en que la naturaleza humana se reformara a sí misma; es sólo a través de la represión que el mal puede mantenerse por debajo del punto suicida.

Junto a esta convicción había otra, que descansaba también en una suposición y que también se aplicaba como principio general para explicar la historia. La máxima "la imitación es natural al hombre" lo expresaría en su forma más cruda y vaga. "Los hombres caminan casi siempre por los caminos que otros han recorrido y en sus acciones proceden por imitación, y sin embargo, no pueden seguir enteramente los caminos de otros hombres, ni alcanzar la excelencia que imitan". La idea a menudo es impuesta directamente por Maquiavelo, a veces ampliada o hablada en una figura. Lo que quería decir era que todos los hombres, en un período dado, debían estar necesariamente en deuda con los muertos; Las masas no pueden dejar de seguir los caminos trillados; la tendencia de la historia no es a iniciar, sino a reproducirse en forma degradada. Los hombres, al ser perezosos, están más dispuestos a conformarse que a ser pioneros; es menos inconveniente tolerar que perseguir. Por supuesto, la repetición que la historia parecía revelar, no sería, en su mayor parte, el resultado de una imitación consciente, sino el producto inevitable de las pasiones permanentes del hombre, que él creía que tenían un poder mayor en la determinación de los acontecimientos que los elementos racionales y progresivos. "Los sabios suelen decir, y no al azar ni sin fundamento, que el que desea prever lo que va a suceder, debe considerar lo que ha sucedido; porque todas las cosas del mundo, en todas las épocas, tienen una correspondencia esencial con los tiempos pasados. Esto se debe a que, como son obra de hombres que han tenido y han tenido siempre las mismas pasiones, deben necesariamente producir los mismos efectos. En todas las ciudades y entre todos los pueblos existen los mismos apetitos y las mismas disposiciones que siempre han existido".

Podría esperarse que la uniformidad de las fuerzas que actúan en la historia produzca un movimiento monótono en los acontecimientos, una mera serie recurrente en la vida de las naciones. Este no es el caso, porque todo lo que, ya sea en el orden intelectual o material, sea el resultado de la actividad del hombre está sujeto a una ley similar a la que controla el progreso y la decadencia de la vida individual; todo contiene en sí mismo las semillas de su propia disolución; "En todas las cosas está latente algún mal peculiar que da lugar a nuevas vicisitudes". Ninguna lucha contra la tendencia a la corrupción y a la extinción puede tener éxito permanente, así como ningún hombre puede prolongar su existencia más allá de cierto punto. Pero mientras la decadencia está en curso en una parte del mundo, el correspondiente principio de crecimiento puede predominar en otra parte. En todos los casos, cuando se ha alcanzado el punto más alto, comienza el descenso. Maquiavelo no vaciló ante las consecuencias de este razonamiento, traducido al orden moral: el mal es la causa del bien, y el bien es la causa del mal. "Ha sido, es y será siempre verdad que el mal sucede al bien, y el bien al mal, y el uno es siempre la causa del otro". Sobre esta premisa, la variedad de la historia no era más que el desplazamiento o la dislocación de elementos permanentes: "Estoy convencido de que el mundo ha existido siempre de la misma manera, y la cantidad de bien y de mal en él ha sido constante; pero este bien y este mal van cambiando de un país a otro, como se ve en los anales de aquellos antiguos imperios que,  a medida que sus costumbres cambiaban, pasaban de uno a otro, pero el mundo mismo permanecía igual: sólo había esta diferencia: mientras que Asiria fue al principio la sede de la virtud del mundo, luego se colocó en Media, luego en Persia, hasta que finalmente llegó a Italia y Roma: y aunque desde el Imperio Romano no ha seguido ningún otro Imperio que haya demostrado ser duradero,  ni en la que el mundo ha concentrado su virtud, sin embargo, se ve que se ha difundido por muchas naciones, en las que los hombres vivían virtuosamente". Y lo que es cierto para las instituciones y la civilización en general, es una ley válida también en el mundo político, donde las formas de gobierno se repiten en una serie que se puede calcular. La monarquía pasa a la tiranía, la aristocracia a la oligarquía, la democracia a la anarquía: "así, si el fundador de un Estado establece en una ciudad cualquiera de estos tres gobiernos, lo establece sólo por un corto tiempo; porque no se puede aplicar ningún remedio para evitar que se deslice hacia su contrario, debido a la semejanza que existe, en este caso, entre la virtud y el vicio. Este es el círculo dentro del cual todos los Estados han sido y son gobernados". Muchas revoluciones de esta naturaleza agotarían la vitalidad de un Estado y lo convertirían en presa de un vecino más fuerte; pero si algún pueblo pudiera poseer un poder de recuperación adecuado, el movimiento circular podría continuar para siempre: "un Estado podría rotar por un período indefinido de gobierno en gobierno". Teniendo en cuenta los defectos inherentes a cada una de estas formas constitucionales, Maquiavelo concedió sin reservas una preferencia teórica a un gobierno "mixto", al tiempo que lo rechazaba por considerarlo prácticamente inadecuado para la condición de Italia en su época.

El siguiente paso fue considerar cómo esta tendencia a corromperse y, en última instancia, extinguirse, se manifestó en un Estado; cuáles eran los síntomas de la decadencia y cuáles las causas más inmediatas que la determinaban; y, por último, cuáles eran los métodos por los cuales el proceso de disolución nacional podía ser detenido, al menos temporalmente. Maquiavelo dio una respuesta haciendo referencia a un sesgo primitivo de la naturaleza humana, un defecto congénito en todos los hombres. El poder engendra apetito; Ningún gobernante está satisfecho jamás; Nadie ha llegado nunca a una posición desde la que no tenga el deseo de avanzar más.

"La ambición es tan poderosa en el corazón de los hombres que, a cualquier altura que se eleven, nunca los abandona. La razón es que la naturaleza ha creado a los hombres para que puedan desearlo todo, pero no pueden obtenerlo todo; así, como el deseo está siempre por encima del poder de satisfacerlo, el resultado es que están descontentos e insatisfechos con lo que poseen. De aquí surgen las vicisitudes de sus fortunas; porque como algunos desean tener más, y otros temen perder lo que ya tienen, se producen enemistades y guerras, que conducen a la ruina de un país y al surgimiento de otro.

"Lo que más que cualquier otra cosa derriba a un imperio de su cumbre más alta es esto: los poderosos nunca están satisfechos con su poder. De ahí que los que han perdido estén descontentos y se despierte la disposición a derrocar a los que salen victoriosos. Así sucede que uno resucita y otro muere; y el que se ha levantado a sí mismo está siempre languideciendo con nueva ambición o con temor. Este apetito destruye los Estados; Y es tanto más extraordinario que, si bien todos reconocen esta falta, nadie la evita".

Por lo tanto, el impulso primario hacia el mal proviene del interior del gobernante: la dirección en la que tienden los cambios políticos no está determinada por el progreso de la ilustración general entre los ciudadanos, por el crecimiento de nuevas ideas o por el desarrollo de nuevas necesidades en un país. Maquiavelo consideraba al individuo supremo: un "nuevo príncipe", había creado una estructura artificial, formada según líneas arbitrarias, y llamaba Estado: bajo él debían vivir sus súbditos. También él, con sus fracasos personales e individuales, abrió el camino a la ruina. Por otra parte, considerando más bien al cuerpo general de los ciudadanos que a sus gobernantes, Maquiavelo creía, como Bacon, que las guerras eran necesarias como tónico nacional; la paz es perturbadora y enervante; "La guerra y el miedo" producen unidad. Mientras una comunidad continúe joven, todo irá bien; Pero "la virtud produce la paz, la paz la ociosidad, la ociosidad el desorden, el desorden la ruina. La virtud hace que los lugares sean tranquilos; luego, de la tranquilidad resulta la ociosidad; y la ociosidad asola el campo y la ciudad. Entonces, cuando un distrito ha estado envuelto en desorden durante un tiempo, la virtud vuelve a habitar allí una vez más".

Los períodos dentro de los cuales se llevan a cabo estas revoluciones inevitables pueden, con ciertas limitaciones, ser regulados por el esfuerzo humano. El hombre, en cuanto que es por naturaleza un ser desordenado, necesitaba, cualquiera que fuera la forma de gobierno, ser controlado por algún poder despótico; de ahí la necesidad de la ley. Los derechos, los deberes y hasta las virtudes de los individuos son criaturas de la ley. La duración de cualquier forma constitucional y la vida de cualquier Estado está determinada en gran medida por la excelencia de sus leyes. "Es cierto que un Poder generalmente dura más o menos tiempo, según que sus leyes e instituciones sean más o menos buenas.

"Sepan los príncipes que comienzan a perder su Estado en la hora en que comienzan a violar las leyes y las costumbres y usos que son antiguos y bajo los cuales los hombres han vivido durante mucho tiempo".

Si las leyes son inadecuadas o poco sólidas, o si pueden ser ignoradas impunemente, las obligaciones que hasta ahora descansaban sobre los ciudadanos se eliminan simultáneamente. Maquiavelo, sin embargo, creía que puede haber muy pocos casos en los que un hombre tenga derecho a juzgar por sí mismo sobre el funcionamiento de la ley. "Los hombres deben dar honor al pasado y obediencia al presente; deben desear buenos príncipes, pero soportarlos, sea cual sea su carácter". La innovación es peligrosa tanto para el sujeto como para el gobernante. La verdadera sabiduría política se revelará en la organización del gobierno sobre una base tan firme que la innovación se vuelva innecesaria. "La seguridad de una república o de un reino consiste, no en tener un gobernante que gobierne sabiamente mientras viva, sino en estar sujeto a alguien que lo organice de tal manera que, cuando muera, pueda seguir manteniéndose". Algún elemento de permanencia en la fuente de la autoridad es tanto más indispensable, porque hay un punto en la carrera de cada sociedad en el que las leyes serían demasiado débiles para hacer frente a la corrupción general: "no hay leyes ni instituciones que tengan el poder de frenar una corrupción universal. Las leyes, si han de ser observadas, presuponen buenas costumbres".

Maquiavelo no sobreestimó en modo alguno el poder de las leyes; por sí solos, nunca podrían ser un instrumento adecuado del imperio. Su severidad requería ser mitigada, y su fuerza restrictiva debía ser complementada por alguna influencia potente para controlar no sólo los actos de los hombres, sino también sus mentes. Había, pues, un sentido en el que el Estado no podía separarse ventajosamente de la Iglesia; ambos debían cooperar para crear costumbres y hábitos de pensamiento nacionales, no menos que para imponer el orden y mantener la estabilidad de la sociedad. Sin confundir los dominios de la política y la teología, Maquiavelo instó a la conocida opinión de que cualquier comunidad, que ha perdido o desviado el sentimiento religioso, se ha debilitado enormemente a sí misma y ha puesto en peligro su propia existencia. "La observancia de las ordenanzas de la religión es la causa de la grandeza de las repúblicas. Así también su negligencia es la causa de la ruina. Porque donde falta el temor de Dios, un reino debe ir a la ruina, o ser sostenido por el temor de un príncipe para compensar las influencias perdidas de la religión. Los gobernantes de una república o reino deben preservar los fundamentos existentes de la religión; si lo hacen, les será fácil mantener su Estado religioso y, por consiguiente, virtuoso y unido".

Un político no está llamado a examinar la verdad o el valor absoluto de la religión; En algunos casos, incluso puede incumbir a un príncipe proteger una forma de religión que cree que es falsa; y así, la tolerancia religiosa descansaría, en primera instancia, en una sanción secular. El gobernante debe tener cuidado de preservar su equilibrio intelectual y no permitir que la religión ni el sentimiento se inmiscuyan de manera inapropiada. La política y los paternosters son distintos. Si los auspicios son desfavorables, deben ser dejados de lado. Por otra parte, ninguna ceremonia y ningún credo pueden asegurar el éxito por sí mismos.

"La creencia de que si permaneces ocioso de rodillas, Dios luchará por ti a tu pesar, ha arruinado muchos reinos y muchos Estados. Las oraciones son, en efecto, necesarias; y es francamente loco el que prohíbe al pueblo sus ceremonias y devociones. Pues parece que de ellos parecen los hombres la unión y el buen orden, y de ellos dependen la prosperidad y la felicidad. Sin embargo, que nadie sea tan tonto como para creer que, si su casa se cae sobre su cabeza, Dios la salvará sin ningún otro apoyo; porque morirá bajo las ruinas". Cuando los soportes de la ley y de la religión se derrumban, un Estado se acerca a su disolución. Es posible, en efecto, que un reformador esté a la altura de la obra de la regeneración; pero, por otro lado, es "muy fácil que un reformador nunca surja". En tales condiciones, los métodos anormales encuentran su justificación; hay que recurrir a los "remedios extraordinarios" y a las "medicinas fuertes"; los miembros enfermos deben ser extirpados, para prolongar, aunque sólo sea por una temporada, la vida de un Estado.

Tales eran, a grandes rasgos, las principales opiniones de Maquiavelo acerca de la naturaleza del hombre y del movimiento general de la historia, separada de las limitaciones de cualquier tiempo y lugar particulares. A primera vista pueden parecer visionarios, remotos, irreales; viciado en cierta medida por ambigüedades en el significado de los términos empleados y por generalizaciones apresuradas; de carácter académico, y fuera de relación con la tormenta y el estrés de un mundo que despierta. Esta impresión sería sólo parcialmente cierta. Maquiavelo, viviendo en un período de transición, se esforzó, en presencia de un problema inusual, por empujar más allá de sus barreras y fijar las relaciones de lo que era local y temporal con las leyes más amplias y universales de las sociedades políticas en general. Sólo ampliando el área de análisis y abarcando las cuestiones más amplias de la historia y la ética, fue posible formular una base científica sobre la que erigir la estructura de la política práctica. La fundamentación teórica era esencial. Naturalmente, el interés se centraba en gran medida en la parte de sus obras que era la más inusual; pero en realidad es difícilmente inteligible por sí mismo. Las ideas, largamente familiares en la literatura clásica, pueden parecer en su nuevo contexto tener poca relación con lo que ha llegado a ser considerado como el objeto principal de Maquiavelo; en realidad, no son extraños ni incidentales, sino el fin lógico de toda la construcción. Quien comenzó sin asegurar sus cimientos, estaba obligado a asegurarlos después, aunque, como reflexionó Maquiavelo, con incomodidad para el arquitecto y peligro para el edificio. Fue su concepción de la naturaleza humana y de la historia la que lógicamente le dio derecho a utilizar la experiencia del pasado como guía para el futuro; para justificar su rechazo a la reforma constitucional en la que el material sobre el que se debía trabajar era completamente corrupto, y la virtud imputada a un crimen capital; crear nuevas normas, a las que se pueda apelar para juzgar cuestiones prácticas; dejar a un lado las trabas del medievalismo y tratar la política de manera inductiva. Fue así como fue llevado a mirar al pasado, y especialmente a la antigua Roma, en busca de ejemplos y modelos. A menudo repetía con entusiasta énfasis su firme convicción de que en su propio tiempo todavía se podían aplicar las enseñanzas de los romanos, imitar sus acciones, adoptar sus principios. Fue criticado en este sentido por Guicciardini y otros, quienes, al admitir sólo parcialmente los postulados implicados en la concepción de la historia de Maquiavelo, rechazaron la apelación a la antigua Roma por considerarla lógicamente inválida.

Esta teoría específicamente histórica requería un complemento ético. Maquiavelo lo tenía. Se formó opiniones definidas sobre algunas de las cuestiones fundamentales de la ciencia moral. Ha registrado sus puntos de vista sobre lo que ahora se llama el origen de la moralidad, y también ha intentado determinar la verdadera naturaleza del bien y del mal. Creyendo que los hombres son malos por naturaleza, y sosteniendo, por lo tanto, que la moralidad no es natural, en el sentido de que es desagradable a los impulsos inexpertos de los hombres y que no se puede llegar a ella mediante la evolución de algo de lo que tal vez sean, de alguna manera inexplicada, capaces, la pregunta se le presentó: ¿Cómo se ha de hacer cumplir la acción correcta? ¿Dónde reside la obligación? Sólo una respuesta podía ser coherente, en las leyes. Para explicar esto se hizo referencia a los orígenes de la sociedad. "En el principio del mundo, como los habitantes eran pocos, vivieron por un tiempo dispersos a la manera de las bestias salvajes; Después, cuando crecieron y se multiplicaron, se unieron y, para defenderse mejor, comenzaron a mirar a aquel hombre de entre ellos que era el más fuerte y valiente, y le hicieron su cabeza y le obedecieron. De aquí surgió el conocimiento de las cosas honorables y buenas, en oposición a las cosas perniciosas y malas; porque, viendo que, si un hombre ofendía a su bienhechor, se despertaba entre los hombres el odio y la piedad, y que los ingratos eran culpados y los agradecidos honrados, pensando, además, que se les podía hacer el mismo daño a ellos mismos, recurrieron a hacer leyes y fijar castigos para los que las violaran: de aquí vino el conocimiento de la justicia. Por eso, cuando más tarde tuvieron que elegir un gobernante, no buscaron al más fuerte, sino al más sabio y al más justo. Hay un dicho que dice que el hambre y la pobreza hacen a los hombres industriosos, y las leyes los hacen buenos".

La obligación de la moral y la naturaleza del derecho.

Así, la acción moral en una sociedad civil significaba para Maquiavelo principalmente la conformidad con un código; e sentido moral es el producto de la ley o, en última instancia, del miedo. La sanción de la conducta se deriva de las instituciones positivas; donde no existe una ley, ninguna acción puede ser injusta. Admitido esto, la siguiente etapa fue interpretar la noción de derecho, y preguntarse específicamente: ¿Qué es el derecho? Maquiavelo replicó con palabras que proporcionaban a la vez un criterio moral y una concepción positiva del derecho: "Creo que es bueno lo que conduce a los intereses de la mayoría, y con lo que la mayoría está contenta". Es posible que él no se diera cuenta plenamente del alcance y las consecuencias de tal afirmación; sin embargo, la concepción ejercía cierto control, posiblemente casi inconsciente, sobre sus otros puntos de vista, y podría considerarse que proporciona una sanción para mucho de lo que es excéntrico o inmoral; incluso como una expresión aislada e incidental, sigue siendo un curioso precursor de teorías más modernas. Además, es posible construir a partir de los datos de Maquiavelo una lista de las virtudes particulares que, aunque no están exentas del vicio de la división cruzada, ni deben considerarse exhaustivas o científicas, ayudan a ampliar y completar la concepción de su enseñanza.

Las virtudes cuya posesión sería a su juicio muy digna de alabanza, son éstas: liberalidad, misericordia, veracidad, valor, afabilidad, pureza, ingenuidad, bondad, seriedad, devoción. Esto último era, en efecto, de suprema importancia para todos los miembros de la sociedad, y tan esencial para un gobernante que cualquiera que no tuviera fama de ser religioso no tenía ninguna posibilidad de éxito, y por lo tanto se veía obligado a conservar, como mínimo absolutamente indispensable, las apariencias al menos de un creyente religioso. Porque las masas no discriminan entre religión y moralidad. Hablando más específicamente del cristianismo, Maquiavelo era consciente de que había operado un cambio muy fundamental en las concepciones éticas.

"Nuestra religión ha glorificado a los hombres de vida humilde y contemplativa, más que a los hombres de acción. Además, ha colocado el summum bonum en la humildad, en la humildad y en el desprecio de las cosas terrenas; el paganismo lo ha colocado en la nobleza, en la fuerza corporal y en todas las demás cosas que hacen a los hombres más fuertes. Y si nuestra religión nos exige tener alguna fuerza en nosotros, nos llama a ser fuertes para sufrir más que para hacer".

El cristianismo, tal como lo entendía la sociedad medieval, parecía aumentar las dificultades de combinar los caracteres del hombre bueno y del buen ciudadano. Maquiavelo buscaba el poder: "mientras que este modo de vida parece haber debilitado el mundo y haberlo entregado como presa a los hombres malvados, que pueden tratarlo impunemente como les plazca; viendo que la masa de la humanidad, para ir al Paraíso, piensa más en cómo soportar los males que en cómo vengarlos". Tales opiniones provocaron críticas, y fueron atacadas en un período temprano; después, sin ofensa, fueron excusados, defendidos o superados.

Una vez fijada la obligación original de la moralidad y la norma de acción, quedaba por investigar si los hombres eran capaces de hacer lo que era correcto, es decir, si eran agentes libres. La constante recurrencia de la cuestión en los escritos de Maquiavelo es la medida de la importancia que tenía para él. Reflexionó mucho sobre este problema primitivo, al que llamó il sopraccapo della filosofia; comprendió que al menos era necesario idear algún compromiso intelectual que, aunque de ninguna manera pretendiera ofrecer una solución lógica, fuera lo suficientemente claro y manejable para la vida práctica. Su examen no fue ni minucioso ni profundo. No distinguió los sentidos que la palabra libertad puede asumir, en este contexto; y su razonamiento se complicó por la intrusión de ideas originadas en una concepción mitológica y figurativa de la Fortuna, y en cierta medida por las persistentes influencias de la astrología. A través de todos sus escritos corre la idea de una Fortuna personificada, una deidad caprichosa, que no es simplemente la expresión en una figura del elemento incalculable de la vida, sino un ser con pasiones y atributos humanos. Aquí las sugerencias y ejemplos de los autores clásicos, y especialmente de Polibio, fueron decisivos para Maquiavelo, en quien, a la manera de su época, se mezclaron fantasiosamente los modos de pensamiento antiguo y moderno. "No ignoro", escribió, "que muchos han sostenido y todavía tienen la opinión de que los asuntos humanos están ordenados de tal manera por la Fortuna y por Dios, que los hombres no pueden modificarlos con su prudencia; más bien, no tienen ningún remedio en el asunto; y por lo tanto, pueden llegar a pensar que no necesitan preocuparse mucho por las cosas, sino que se dejan gobernar por el azar. Esta opinión ha ganado más aceptación en nuestros días, debido a los grandes cambios que se han visto y se ven todos los días, más allá de todas las conjeturas humanas. A veces he pensado en esto y me he inclinado en parte a su opinión. Sin embargo, para que el libre albedrío no sea destruido por completo, creo que la verdad puede ser esta: la fortuna es la dueña de la mitad de nuestras acciones, pero nos confía la administración de la otra mitad, o un poco menos". Esta es la solución que, a lo largo de todas las obras de Maquiavelo, dio una propiedad especial a la repetida antítesis fortuna y virtù. El mismo significado se expresaría en la fraseología moderna con la afirmación de que los hombres determinan sus propias vidas, pero sólo bajo condiciones que ni ellos mismos crean ni son capaces de controlar en gran medida; o que la voluntad hace el acto, pero de un material no hecho por ella.

Sobre la base de estos datos, Maquiavelo intentó establecer una regla general de conducta para la guía del individuo, aplicable en medio de todas las diversas condiciones bajo las cuales puede tener lugar la acción. Teniendo en cuenta la relación en que se encuentra el agente con las fuerzas entre las que tiene que afirmarse, se necesitaba un ideal de conducta que permitiera a un hombre que sólo podía tener un poder limitado de control sobre las condiciones de su vida, tener éxito. El fracaso era el sello de la desaprobación divina, y para Maquiavelo, como para todos los políticos italianos de su tiempo, el único pecado imperdonable. El requisito esencial para el éxito era, a su juicio, una adaptación constante entre el individuo y el entorno de su vida. Una versatilidad suficiente de carácter, así entendida, implicaría un ajuste perpetuo de los medios a las necesidades del momento, la capacidad de revertir una política o un principio a la llamada de la conveniencia, y una disposición a transigir o renunciar al ideal. El mundo es rico en fracasos, porque el carácter es demasiado rígido. La perogrullada "Las circunstancias alteran los casos", fue interpretada por Maquiavelo en el sentido de que la presión de las fuerzas externas suele ser más fuerte que la resistencia de los principios individuales. Esto constituyó la base racional de sus quejas de que nadie que intentara gobernar en Italia alteraría los cursos a los que su genio le inclinaba, cuando los hechos habían cambiado; Sin embargo, cualquiera que fuera lo suficientemente versátil siempre tendría buena fortuna, y el hombre sabio finalmente dominaría las estrellas y el destino. En la vida política, tales razonamientos condujeron al rechazo de la moralidad, tal como la entiende el hombre llano. Un gobernante debía recordar que vivía en un mundo que no había creado, y del que no se le podía hacer responsable; no estaba obligado a actuar sobre la base de un solo principio; no debía inmutarse si la crueldad, la deshonestidad y la irreligión eran necesarias; estaba exento del derecho consuetudinario; El bien y el mal no tenían realmente nada que ver con el arte de gobernar. Al proporcionar lo que parecía una justificación razonada para tales principios, Maquiavelo interpretó para sí mismo el mundo del arte de gobernar contemporáneo, y fijó en la política el sello de una inmoralidad irremediable, un resultado al que el rechazo de las ideas medievales no tenía por qué haber conducido necesariamente.

Tales son los principios generales que están en la raíz de toda la enseñanza de Maquiavelo, y que sirven para universalizar todas las reglas y máximas particulares con las que sus libros están abarrotados. Tienen, sin apenas excepción, sus raíces en el mundo antiguo, y en casi todos los casos se puede demostrar cómo le fueron transmitidas, y cómo por él el viejo material fue forjado y moldeado en nuevas formas. Queda por indagar cómo se aplicaban a las necesidades de su propia época y país. En 1513, Maquiavelo estaba arruinado y desacreditado, dispuesto a desesperar del favor de la Fortuna, y dispuesto a aceptar incluso la posición más humilde que le permitiera ser útil a sí mismo y a su ciudad. El empleo tardó en llegar, y durante el ocio forzado se dedicó a la literatura. El Príncipe y Los Discursos se iniciaron en 1513; El arte de la guerra se publicó en 1521, y los ocho libros de Las historias florentinas estaban listos en 1525. Todas estas obras están estrechamente relacionadas; En todos están implícitos los mismos principios; ninguno de ellos es ni más ni menos inmoral que ninguno de sus semejantes; Se complementan mutuamente, y por precepto y ejemplo imponen las mismas conclusiones. Hay razones para creer que el propio Maquiavelo consideraba El arte de la guerra el más importante de sus libros, pero su fama en las generaciones posteriores se ha basado casi por completo en El Príncipe.

El contenido de El Príncipe se vio poco o nada afectado por la alterada fortuna de Maquiavelo, aunque esperaba que si el libro era leído por los Médicis, podrían emplearlo en algún puesto oficial, para el que su vida pasada lo calificaba. Esto no le impidió desarrollar, sin reservas algunas, las conclusiones que sus estudios y experiencia le habían permitido madurar. No se preocupó principalmente por sus propios intereses ni por los de la familia Medici, sino por los problemas presentados por la situación de Italia en 1513. Diez años antes había escrito las palabras: "Sal de Toscana y considera a toda Italia". Sus primeros escritos, y en particular sus cartas diplomáticas, están abarrotados de sugerencias sobre la forma que finalmente adoptarían las conclusiones. Lentamente, a lo largo de por lo menos catorce años, su mente se había movido en una dirección, y nuevas ideas de un amplio alcance y un rango elevado habían tomado forma y afirmaban sus pretensiones de reconocimiento. Había sido un florentino de los florentinos, que odiaba Pisa y se regocijaba por Venecia. En 1513 estaba casi persuadido de convertirse en italiano, de fusionar lo local con lo nacional. Sin embargo, aunque entusiasta y a veces incluso visionario, no estaba bajo un delirio permanente; la esperanza de una unidad definitiva para Italia no podía, dadas las circunstancias, asumir para él ninguna forma precisa; Sólo como una aspiración lejana, un pensamiento penetrante, constituía el gran fondo de su especulación. Sabía que la unión no era posible entonces; pero sostenía, en oposición a Guicciardini, que sólo a través de la unión se hacía posible la prosperidad nacional; "Verdaderamente, ningún país ha sido jamás unido o próspero, a menos que todo él pase bajo el dominio de una república o de un príncipe, como ha sucedido en los casos de Francia y España". Sin embargo, cuando se le sugirió la posibilidad de tal cosa en su propio día, estaba, dijo, listo para reír; no se podía progresar en presencia de un papado perturbador, soldados inútiles e intereses divididos. Pero si se pudiera asegurar la autonomía y la independencia del control extranjero, la cuestión entraría de inmediato en una nueva etapa. Maquiavelo no se equivocó en el problema; Pero no pudo prever los problemas del siglo XIX.

El Príncipe, aunque no era una novedad completa, se convirtió por muchas razones en una obra de primera importancia. Maquiavelo fue el primer escritor que aplicó sistemáticamente el método inductivo o experimental a la ciencia política. Lo que era nuevo en el método produjo mucho de lo que era nuevo en los resultados. Los primeros manuales de arte de gobernar se basaban en suposiciones transmitidas a través de la Iglesia medieval. En la época de Dante, y mucho después, nadie se atrevió a descartar las presuposiciones del cristianismo. El juicio privado en política, apenas menos que en teología, fue descalificado, no porque pudiera ser incompetente, sino como siempre ex hipótesis equivocada, dondequiera que se reconozca la autoridad. Los principios abstractos de la justicia, del deber y de la moralidad constituyeron la base sobre la que se construyeron las teorías políticas de la Edad Media. El razonamiento de las causas finales era casi universal. Mientras estos postulados primarios no fueron revisados, la especulación pisó una y otra vez la misma área confinada. Lo que hizo Maquiavelo fue cambiar las bases de la ciencia política y, en consecuencia, emancipar al Estado de la esclavitud eclesiástica. A partir de entonces, las ficciones de los realistas, que habían dominado las formas del pensamiento medieval en casi todos los departamentos, fueron dejadas de lado; La norma no debía ser un summum bonum filosófico, ni el sic volo de la autoridad para silenciar la investigación o anular el argumento. Había que apelar a la historia y a la razón; El publicista debía investigar, no inventar, registrar, no anticipar, las leyes que parecen gobernar las acciones de los hombres. El método de razonamiento de Maquiavelo era un desafío a la autoridad existente, y se creía que implicaba la descalificación, al menos en política, de la antigua ley revelada de Dios, en favor de una forma restaurada y revisada de la ley natural, o en todo caso de alguna nueva ley que el hombre pudiera obtener, independientemente de Dios, a partir de los registros acumulados de la actividad humana. El Príncipe fue la primera gran obra en la que las dos autoridades, la divina y la humana, se vieron claramente en colisión, y en la que los venerables axiomas de las generaciones anteriores fueron rechazados como prácticamente engañosos y teóricamente erróneos. La simplicidad y la franqueza de su mordaz apelación a la experiencia común y a la inteligencia promedio le valieron al libro un reconocimiento nunca otorgado a las otras obras de Maquiavelo.

En El Príncipe, la discusión de los métodos por los cuales un "nuevo príncipe" podría consolidar su poder, se convirtió en una contribución hacia una nueva concepción del Estado. El libro no sólo proporcionaba un resumen de los medios por los cuales, en las circunstancias entonces existentes, se podría llevar a cabo la redención de Italia; Pero, en la medida en que las condiciones de vida se repetían y siempre era posible la repetición de crisis similares en el futuro, las recomendaciones, dirigidas principalmente a la solución de una dificultad inmediatamente apremiante, se ampliaron en su alcance y llegaron a tener la intención de proporcionar en alguna medida y quizás con algunas reservas menores una ley de acción política en todos los tiempos. Bajo las reglas y máximas especiales estaban latentes nuevos principios que, aunque ocasionalmente oscurecidos por la forma en que se expresan, pueden ser desvinculados sin seria dificultad.

Maquiavelo, aunque sus simpatías eran republicanas, sabía que los tiempos requerían la intervención de un déspota. No vaciló en decidir los méritos relativos, en abstracto, de las formas democráticas y monárquicas de gobierno: "el gobierno de un pueblo es mejor que el de un príncipe". Cuando el problema no era cómo establecer un nuevo gobierno frente a obstáculos aparentemente abrumadores, sino sólo cómo continuar lo que ya estaba bien instituido, una república resultaría mucho más útil que una monarquía; "Mientras que un príncipe es superior a un pueblo en la institución de leyes, en la formación de la sociedad civil, en la elaboración de nuevos estatutos y ordenanzas, un pueblo tiene la misma superioridad en la conservación de lo establecido". Es dudoso que Maquiavelo contemplara alguna vez la creación de una monarquía duradera en Italia; la continuidad de un poder absoluto, creía, corrompería al Estado. En general, era optimista en cuanto a las posibilidades de un gobierno popular; pensó que era razonable comparar la voz del pueblo con la voz de Dios, y sostuvo con Cicerón que las masas, aunque ignorantes, pueden llegar a comprender la verdad. Pero la drástica reforma que él contemplaba no podía lograrse bajo las instituciones republicanas, que sólo podían funcionar satisfactoriamente entre un pueblo de buen carácter. La corrupción había ido demasiado lejos en Italia; "Es corrupto por encima de todos los demás países". Además, "un pueblo, en el que la corrupción ha penetrado por completo, no puede vivir en libertad, no digo por un corto tiempo, sino por cualquier tiempo". Por "corrupción" entendía Maquiavelo ante todo la decadencia de la moral privada y cívica, el crecimiento de la impiedad y la violencia, de la ociosidad y la ignorancia; el predominio del rencor, el libertinaje y la ambición; la pérdida de la paz y la justicia; el desprecio general de la religión. Se refería también a la deshonestidad, a la debilidad, a la desunión. Estas cosas, él lo sabía bien, son los factores realmente decisivos en la vida nacional. Para la restauración de los viejos ideales y la inauguración de una nueva edad de oro, la ex hypothesi miró al Estado. Y el Estado es de plástico; es como cera en las manos del legislador; Él puede "imprimirle cualquier nueva forma".

La deriva de tales argumentos es obvia. "Puede tomarse como regla general que una república o un reino nunca, o muy raramente, está bien organizado en sus comienzos, o se renueva fundamentalmente mediante una reforma de sus antiguas instituciones, a menos que esté organizado por un solo hombre... Por lo tanto, el sabio fundador de una república, que no aspira al beneficio personal, sino al bien general, y no desea beneficiar a sus propios descendientes, sino a la patria común, debe hacer todo lo posible para obtener la autoridad para sí mismo; y ningún intelecto sabio encontrará jamás faltas en ninguna acción extraordinaria empleada por él para fundar un imperio o establecer una república. Porque aunque el acto lo acusa, el resultado lo excusa". Había, además, otras razones que llevaron a Maquiavelo a creer que en 1513 era necesaria la fuerza indivisa de un déspota. En todo Estado decadente se encuentra una clase de hombres que, ya sean los supervivientes degenerados de la antigua nobleza feudal o los signori advenedizos, sin título de autoridad alguno, son enemigos de toda reforma y no pueden ser suprimidos de otro modo. Estos gentilhuomini viven en la ociosidad y la abundancia de las rentas de sus propiedades, sin tener ninguna preocupación por su cultivo ni someterse a ningún trabajo para obtener un sustento. Son traviesos en todas las repúblicas y en todos los países; Más perversos aún son los que, además de estar así situados, mandan en lugares fortificados y tienen súbditos que les obedecen. El reino de Nápoles, el territorio de Roma, la Romaña y Lombardía están llenos de estas dos clases de hombres. Por esta razón nunca ha habido en esas provincias república o Estado libre; porque tales clases de personas son absolutamente antagónicas a todo gobierno civil. El intento de introducir una república en países en tales circunstancias no sería posible. Para reorganizarlas, suponiendo que alguien tuviera autoridad para hacerlo, no habría otro medio que establecer una monarquía; la razón es la siguiente: donde el cuerpo del pueblo está tan corrompido que las leyes no pueden refrenarlo, es necesario establecer junto con las leyes una fuerza superior, es decir, el brazo de un rey (mano regia), que con un poder absoluto y abrumador pueda frenar la ambición abrumadora y la corrupción de los nobles. Una república, por lo tanto, no puede iniciar una reforma fundamental; Está, además, demasiado dividida en el consejo y demasiado dilatoria en la acción; "Suponiendo que una república tuviera los mismos puntos de vista y los mismos deseos que un príncipe, a causa de la lentitud de sus movimientos, tardaría más que él en tomar una decisión". De ahí que los remedios que aplican las repúblicas sean doblemente peligrosos cuando tienen que hacer frente a una crisis que no puede esperar.

Sobre estas bases, Maquiavelo, al suplicar la liberación de Italia de sus invasores "bárbaros", se dirigió a un príncipe; Lógicamente, la obra de la regeneración sólo podía confiarse a un déspota armado. Quedaba por investigar los métodos que debían emplearse y considerar qué clase de hombre debía ser el reformador. El principio general que se impuso fue que toda reforma debe ser retrógrada, en el sentido de que debe devolver al Estado a su condición original, restaurando el antiguo camino y buscando el ideal en el pasado. "Es una verdad cierta que todas las cosas en el mundo tienen un límite para su existencia; pero corren todo el curso que el Cielo les ha asignado de una manera general, que no desordenan su constitución, sino que la mantienen tan ordenada que o no se altera, o, si se altera, el cambio es para su provecho, no para su detrimento...  Esas alteraciones son saludables, que devuelven a los Estados a sus primeros comienzos. Por consiguiente, esos Estados son los mejor ordenados y los más longevos, los cuales, por medio de sus instituciones, pueden ser renovados a menudo, o bien, aparte de sus instituciones, pueden ser renovados por algún accidente. Y está más claro que el día que, si estos cuerpos no se renuevan, no durarán. El modo de renovarlos es, como se ha dicho, devolverlos a sus orígenes, porque todos los comienzos de las repúblicas y de los reinos deben contener en sí mismos alguna excelencia, por medio de la cual obtengan su primera reputación y hagan su primer crecimiento. Y como en el transcurso de los tiempos esta excelencia se corrompe, a menos que intervenga algo que la restablezca a su condición primaria, estos cuerpos son necesariamente destruidos".

Tal es la regla general para la guía de un reformador. Puesto que el aislamiento implicaría un fracaso, debe, a fin de realizar su objetivo, hacer de la obtención del favor del pueblo su primera ocupación. Por difícil que esto pueda ser, sin alguna medida de popularidad, el éxito sería una imposibilidad. "Considero infelices a aquellos príncipes que, para asegurar su Estado, se ven obligados a emplear métodos extraordinarios, teniendo a muchos por enemigos; porque el que tiene a los pocos por enemigos, prontamente y sin serias dificultades se asegura a sí mismo; Pero el que tiene por enemigo a todo el pueblo nunca se asegura a sí mismo, y cuanto más cruel es, más débil se vuelve su dominio. Así que el mejor remedio a su alcance es tratar de hacerse amigo de la gente". Ganar popularidad y, sin embargo, llevar a cabo una reforma a fondo puede parecer inútil; pero Maquiavelo encontró una solución a la dificultad en la ciega ignorancia del pueblo, que puede ser fácilmente engañado por las apariencias de la libertad. "El que desea o tiene la intención de reformar el gobierno de una ciudad debe, si esta reforma ha de ser aceptada y llevada a cabo con aprobación general, conservar al menos la apariencia de los métodos antiguos, para que no parezca al pueblo que su constitución ha cambiado, aunque en realidad las nuevas instituciones sean completamente diferentes de las antiguas; porque la masa de la humanidad se alimenta de apariencias tanto como de realidades; De hecho, los hombres se sienten frecuentemente más conmovidos por lo que parece que por lo que es". Populus vult decipi et decipiatur. Habrá, por supuesto, algunos pocos hombres a los que no se pueda engañar; El nuevo príncipe no debe dudar en matarlos. "Cuando los hombres individualmente, o una ciudad entera en conjunto, ofenden contra el Estado, un príncipe, para advertir a los demás y por su propia seguridad, no tiene otro remedio que exterminarlos; porque el príncipe, que no castiga a un ofensor para que no pueda ofender más, es considerado un ignorante o un cobarde". En otros lugares el lenguaje es aún más explícito: "el que está muerto no puede pensar en vengarse". Pero tal violencia sólo sería necesaria en las primeras etapas de la carrera de un reformador, y un príncipe sabio se las arreglará de tal manera que el odio caiga sobre sus subordinados; De este modo puede asegurarse una reputación de clemencia, y en cualquier caso toda crueldad debe terminarse de un solo golpe, y no repetirse posteriormente a intervalos. Semejante proceder sería menos odioso que confiscar la propiedad, porque los hombres preferirían perder a sus parientes antes que perder su dinero. Los amigos muertos a veces pueden ser olvidados; El recuerdo de las posesiones perdidas siempre sobrevive.

Está claro que la tarea de un reformador, tal como la entendió Maquiavelo, requeriría una combinación muy inusual de dones y cualidades. Parece poco probable que se pueda encontrar a alguien con la capacidad y la voluntad de actuar sin referencia a las normas tradicionales y sin concesiones a los sentimientos ordinarios de la humanidad. Maquiavelo no estaba ciego a las dificultades del caso. Tenía, en primer lugar, un lado moral y otro emocional. Quienquiera que quiera llevar a cabo la salvación de Italia debe estar dispuesto a sacrificar sus convicciones privadas y a ignorar los derechos de conciencia. Los métodos que defendía Maquiavelo eran, admitió de buena gana, opuestos a la vida de un cristiano, tal vez incluso a la vida de un ser humano. Si lo moralmente bueno se pusiera al lado de lo moralmente malo, nadie estaría tan loco o sería tan malvado que, si se le pidiera que eligiera entre los dos, no alabaría lo que merece alabanza y culparía lo que merece culpa. Maquiavelo reconoció con pesar que "es muy raro que un hombre bueno esté dispuesto a convertirse en príncipe por malos medios, aunque su objetivo sea bueno". El deseo de fama póstuma y el conocimiento de que un juicio retrospectivo lo aprobaría eran poderosos alicientes, pero, después de todo, se requería algo más importante.

Maquiavelo estaba preparado para ser lógico. Un problema extraordinario no puede ser resuelto por una conciencia tierna; "Los esclavos honrados son siempre esclavos, y los hombres buenos son siempre indigentes". El engaño y la crueldad y cualquier otro instrumento del imperio, si conducían al éxito, serían comprendidos y perdonados; "Los que vencen, de cualquier manera que venzan, nunca cosechan la desgracia". El éxito se convirtió en el disolvente de las distinciones morales, y el juicio debe seguir a los resultados. Y en el caso particular de Italia, una sanción adicional para los actos del reformador podría encontrarse tal vez en la condición desesperada del país, y en el extremo superior a la vista: "donde está en juego la mera salvación de la patria, allí no puede encontrar lugar ninguna consideración de justicia o injusticia, ni ninguna de misericordia y crueldad.  o de honor y deshonra; Hay que dejar de lado todo escrúpulo, y seguir el plan que salva su vida y mantiene su libertad".

Suponiendo que alguien estuviera dispuesto a aceptar esta solución de las dificultades intelectuales, quedaba la duda de que se pudiera encontrar un hombre con la habilidad práctica y la firmeza de nervio necesarias para llevar a cabo el designio de Maquiavelo. A veces era optimista, pero otras veces estaba dispuesto a desesperarse. La condición del éxito sería la minuciosidad, y en la historia de Roma encontró evidencias de que los hombres pueden, aunque raramente, evitar las medias tintas y "recurrir a los extremos". Sabía que detenerse entre dos opiniones era siempre fatal, y que, además, no sólo era indeseable, sino imposible, seguir un camino intermedio continuamente. Desgraciadamente, la naturaleza humana tiende a retroceder ante el extremo del mal y a no alcanzar el ideal del bien; "Los hombres no saben ser gloriosamente malvados o perfectamente buenos; y, cuando un crimen tiene algo de grandeza y nobleza, se acobardan". Sin embargo, una gran crisis a menudo lleva al frente a un gran hombre, y en 1513 Maquiavelo creyó que había llegado el momento: "no se debe dejar pasar esta oportunidad, para que Italia pueda ver aparecer por fin a su redentor". El hombre adecuado era, creía, un Médicis, que, con muchos más recursos, podría tener éxito donde un Borgia había fracasado. Su ejemplo fue el de César Borgia, que en aquel momento había sido el único que había intentado la obra de consolidación, y aunque no se rehuía a ningún crimen conveniente, se había condenado a sí mismo inteligentemente.

El Príncipe no fue publicado en vida de Maquiavelo, casi con toda seguridad nunca fue presentado ni a Giuliano ni a Lorenzo de Médicis, y como un manifiesto práctico con un propósito especial en vista no tuvo ninguna influencia. Pero el libro resumió e interpretó el temperamento convergente del pensamiento político, y encontró un eco en las mentes de muchas generaciones. Cuando Los Discursos sólo eran conocidos por los teóricos políticos, cuando las Historias florentinas eran leídas sólo por estudiantes, y El arte de la guerra se  había extinguido, El Príncipe seguía encontrando una pronta bienvenida por parte de los hombres inmersos en los asuntos prácticos del gobierno. Los pensadores posteriores continuaron las líneas de razonamiento sugeridas por Maquiavelo y llegaron a conclusiones de las que se abstuvo. Por fin se hizo evidente que los problemas asociados con el nombre de Maquiavelo eran en realidad problemas primitivos, surgidos inexorablemente de las condiciones de todas las sociedades humanas. Forman parte de cuestiones más amplias, en las que se funden insensiblemente. Cuando se haya definido el lugar exacto de Maquiavelo en la historia, las cuestiones que planteó aún subsistirán. Las dificultades sólo pueden desaparecer en última instancia, cuando el progreso del pensamiento ha determinado en alguna forma final y concluyente las relaciones necesarias de todos los hombres entre sí y con Dios.

HISTORIA DE LA EDAD MODERNA